Я бормотал длиннейший мартиролог

Я бормотал длиннейший мартиролог,
Надеясь с помощью словесных масс
Извлечь на свет кривой осколок,
Застрявший в радужном проеме глаз.

Наум, Лариса, Александр,
Арсений, Юлия и Бах
(Тот самый деловитый кантор),
Шекспир и Пушкин-вертопрах,
И тихий свет над колыбелью,
И тонкий хлад, и рань-туман...

Вдруг мартиролог стал свирелью,
И пальцы жмутся к именам.

Как в масле мотылек, как в патоке оса,
В глазнице плавает слеза и щепка,
Здесь тайна и тоска бессмертного лица
И боль осколка, впившегося цепко.

Я рифмовал “Христа”, наматывал на ус
Давно изложенное Марком вкратце,
И чувствовал слезу на ощупь и на вкус,
Как “соль земли”, как мученицу в святцах.

"Без свободы ты не был бы счастлив"

А ведь Александр Борисов - это живая линия Сурожского, Шмемана, Меня. Настоящий человек и настоящий пастырь. Смотрите на его лицо, на его мимику. Этого не подделаешь.

Прот. Александр Борисов, прямая речь

Святость
В одном источнике, я нашел такое определение святости: "святой - это тот, который нашел для себя Божью любовь и умеет открывать ее другим людям".

Свобода
Вы знаете, мне пришлось прочесть такие удивительные строки, которые написал человек, сидящий в камере смертников, ожидающих исполнения вынесенного приговора.

Он там обратился и стал ругать Бога, как так получилось, что я здесь оказался. Я совершил преступление, я не хотел его совершать и т.д. И он услышал голос. Ему стал Бог говорить, и действительно это было подлинно. Он - следователь, сам прокурор и говорит: я сам прекрасно различаю, что говорит человек, а что он сам не может сказать, что ему вкладывается.

И мне было сказано:
- Ты это сделал, потому что ты был свободен, ты употребил свою свободу на зло.
- Но зачем мне такая свобода, если она привела меня в камеру смертников?
И мне был ответ:
- Без свободы ты не был бы счастлив.

Проблема
Самая острая проблема - это несоответствие нашей Русской православной Церкви тем ожиданиям нашего народа, нашей интеллигенции, которые у них есть.

Отдельное спасибо "Школе злословия" за приглашение Александра Борисова и уважаемому mondios, который написал актуальный пост.

Захватывает Дух

Небо...
Что происходит с дыханием?
Если смотрю вверх - 
                          дыхание замирает.
Когда смотришь в небо,
                          должна остановиться жизнь?
Может быть, это и есть: 
                         захватывает дух...

Храм как пространство, которое значит вверх

Раньше я думал, что храм - это место интенсивного присутствия Бога. Т.е. Бог есть везде, даже в аду, но в храме он присутствует сильнее всего. Сегодня я думаю не так. Точнее, не совсем так.

Во время литургии для меня стала внутренне очевидна одна в общем-то простая мысль. Храм - это пространство, в котором все вещи указывают на Бога.

Свеча горит вверх. А если ты ее перевернешь, то она начнет обжигать руки и дымить.
Иконостас отводит взор от физического пространства алтаря и светит окнами в преображенную реальность.
Лик поет в унисон и утверждает уже пришедшее согласие.
Крест на верхушке луковицы вознесен так, что становится очевидным: "даль открывается с креста".
А сам храм - огромный ковчег, который приняв форму креста, отчалил от земной тверди и, плавно качаясь, плывет по жизненному морю к небесной пристани.

Эти вещи для своего восприятия не требуют специальных знаний и "ключей". Их символизм очевиден. Достаточно просто внимательно смотреть и видеть.

Храм - пространство указующее. Мне кажется, что западный готический собор - это всего лишь частное архитектурное воплощение того универсального настроя, которое охватывает человека входящего в любой христианский храм, в том числе в наш приземистый, православный. Здесь нет мистики, нет сложных теологических построений. Просто плавное течение мысли вверх.

Хорошо. Всё, что попадает в храмовое пространство, начинает указывать на небо. Но тогда и я, человек, входя в храм, тоже превращаюсь в знак указующий!

- Как человек, подобно вещам церковного обихода, может значить к небу?
- В молитве.

Это очень простой ответ. Но, право, мне кажется, все стоящие мысли просты. И задача не в том, чтобы сформулировать новую мысль, а чтобы личностно пережить мысль вечную. Позволить вечности стать частью тебя. Мы же не стремимся изобрести новую любовь!

С нас хватает того, чтобы в миллионный раз актуализировать ту любовь, которой испокон веков бредит все человечество. То же самое с мыслями. Через них мы тоже можем становиться причастниками вечности. Конечно, если это мысли, которые кто-то другой уже подумал в момент, когда  времени нет.

В пространстве храма:
слово указывает на Слово, которое "к Богу",
свеча горит вверх,
человек начинает что-то значить,
вытягиваясь в своем обращении к Другому.

Я думаю, что Бог равно присутствует везде. Даже в аду его не меньше, чем в раю или на земле. Но вот способность нашего восприятия присутствия Божьего - очень различна. В аду - невероятна. В раю - очевидна. На земле - с большим трудом.

Стоит попасть вещи в храмовое пространство, как она перестает самодовлеть, превращается в образ и начинает указывать к иному. Изнутри такое указывание переживается как молитва. Молитва, которая, как и все в храме, освящено, а значит принадлежит не тебе, а Богу. Ты - лишь свидетель.


А как вы - сыны, то Бог послал в сердца ваши Духа Сына Своего, вопиющего: "Авва, Отче!"
(Гал.4:6)

 

Встреча и только...

Встреча - это шиболет современности. Есть философы, которые говорят о встрече, есть философы, который молчат о встрече, но нет ни одного, кто пребывал бы в блаженном неведении. Вот и я так думаю. И чем дальше думаю, тем сильнее удостоверяюсь в том, что встреча может быть только с живой личность. (Кстати, личность всегда жива, и сказать живая личность, значит тавтологично намазать масло на масло).

С кем? Только с личностью
Не может быть встречи с произведением искусства. Не может быть встречи с природой.

Может быть встреча только с живой личностью: человеком, Богом, ангелом. Умершим человеком и падшим ангелом.

Может быть встреча со Святым Духом, потому что он личность, но не может быть встречи с благодатью (энергией), потому что она не личность.

Где? Только в общении
Встреча может произойти в общении. Например, в молитве - обращенности человека-к, когда ты получаешь ответ. Встреча и есть ответ на твою обращенность к Другому. Встреча может произойти, когда ты общаешься с другим человеком, и вдруг он отвечает так, как ты не ожидал. Кстати, ответ на молитву всегда неожиданный. А если ты его ожидал, значит ответа нет, а ты просто играешь в биссер.

Почему? Только неожиданно
Почему онтологически невозможна встреча с произведением искусства? Произведение искусства не может тебе возразить. Точнее: не может тебе возразить так, чтобы ты не смог вобрать и сжевать его в монолитное пространство собственного Я.

Вначале я воспринимал Достоевского так, а потом иначе. Произведение искусства мне что-то возражало? На самом деле, нет. Я просто играл в шахматы с самим собой и делал вид, что тот, на другом конце доски, может у меня выиграть.

А если бы я встретился с самим Достоевским? Тогда он мог бы сгрести все фигуры в кучу, отодвинуть доску и сказать: "Ну что, поговорим?". Так говорили Алеша и Иван, лицом к лицу, но так никогда не говорят читатель и автор. Почему?  Потому что между ними посредник - слово, которое открывая скрывает. А встреча - это всегда лицом к лицу, когда все очевидно, без посредников.

Только
Встреча - это возражение личности, когда она взламывает мои представления о ней. Да, конечно, я снова запакую Другого в собственную бетонированную тотальность, но живая личность опять  разрушит стену и опять (о ужас!) станет неожиданной. И она это сделает просто потому, что она живая. И только в этом моменте неожиданного разбивания моих представлений-о есть Другой. Во все другие моменты есть только мое сплошное Я и мое представление о другом.

Встреча - моментальная неожиданность Другого. И тут что-то делается со временем. Встреча не протекает во времени. Она всплеск вечности в потоке времени, и, как любая вечность, встреча -совсем совсем не похожа на наши представления о ней...